君權神授說

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君權神授說,或作天授君權說,君權神授(英語:Divine right of kings),是古代以宗教來主導政治時期君主為了鞏固自己的權力而提倡的一種法。即指自己是天命派遣,於凡間管治世人,是在人間的代表,作為人民只可遵從君主的指示去做,不能反抗。這個說法在世界各地都曾出現過,但在啟蒙時代後,人們思想開始由宗教指導中釋放出來,使這個說法的相信者變得越來越少。

中國[編輯]

早在三代的君主已提倡自己與天神有關,是由神賜天命,使他們統治天下的。例如在討伐夏朝時曾說:「格爾眾庶,悉聽朕言。非臺小子,敢行稱亂;有夏多罪,天命殛之……予惟聞汝眾言;夏氏有罪,予畏上帝,不敢不正……爾尚輔予一人,致天之罰,予其大賚汝。」

出自《尚書·湯誓》。藉此替天行道增加統治的合理性。當時的君主亦要代人民向天進行祭祀,以示自己是天神派來統治大地的,而當時的統治者稱天子亦是這個原因。而由秦始皇玉璽上刻有「受命於天,既壽永昌」亦可看出中國帝制社會君主視自己的權力由上天所賜。

尚書《大誥》中記載著周公論及周興商亡的始末,周公認為商紂王失道而周室獲得天命,以有德取代無德。上天祇把天子賜給下界,而由天子去行使天命,即所謂的「明德」,敗德失道則會失去天子位。漢朝董仲舒提出天人感應,認為君主是上天選擇的;和君權神授不同,如果君主有過失,上天會降罪甚至令統治者衰弱滅亡,把君權轉讓上天支持的對象。兩朝皇帝天壇祭天亦是這個原因。

中華傳統觀念中,中國的皇帝並非至高無上的「神」,而一定是「有德」的賢君。這在中國歷史的歷朝歷代都有體現。皇帝乃天子,意思是上天的孩子,其行為也必須合乎「」和「」的規範,否則就是「失德」,一旦君王「失德」,就有被推翻的可能性。[1][2] 與其說中國是「君權神授」,倒不如說是「君權天授」。「以天下為己任」的觀念也深刻的影響着中國人。[原創研究?]

埃及[編輯]

古埃及法老稱自己是天神的兒子,被認為是天神的化身,故其並在死後住入金字塔以通天。

古代歐洲[編輯]

古希臘和羅馬因為有共和國,或者的日耳曼人和凱爾特人某些地方仍然是部落社會,所以即使在君主制城邦,一直有人抗拒視領袖為神的化身,但在後來為了抗衡外敵而出現了統一的國家和強大的君主,由亞歷山大大帝起便以神的化身自居。

更後由羅馬帝國確立了皇帝是神的地上代表的思想,而為了和羅馬和匈人抗衡,古日耳曼人也開始成立了以奧丁的後代或化身的人為王的國家。

中世紀歐洲[編輯]

歐洲各國百姓以基督宗教為依歸,因此獲得權力的君主必須與教宗合作,使其臣民相信其權力來自上帝。但自英國光榮革命法國大革命後,人們已不相信這說法。在宗教改革早期,馬丁·路德某程度上對此有認同;但是現今大部份新教教派也反對君權神授,這可能是因為他們本身支持政教分離的立場。最早反對君權神授的新教宗派是再洗禮派

日本[編輯]

天皇常以神道教總神官姿態現身,被稱為天照大神嫡系子孫,是天神在世間化身,有名無姓,只能根據血統(來自神的血緣)繼承皇位。日本「祭政合一」的統治模式具體表現在天皇一身,皇位被賦予了神權,確立在牢固的神權基礎上。但實際上在幕府時代喪失了實權成為擺設;明治維新時為了建立統一之日本國家政治需要,天皇的神聖地位再度被強調,並形諸大日本帝國憲法體制二次大戰戰後,裕仁天皇發表了人間宣言,開始進行公開訪問、接觸平民百姓。儘管如此,天皇仍受到日本民眾景仰,是日本全體國民的象徵,有名無姓的的傳統也沒有改變,持續延續,天皇仍有神道教的象徵意義。

希伯來[編輯]

猶太人以色列,雖然自古有先知一神教模式未確立,族長並未壟斷對上帝的理解和同期有眾多先知,在大衛王統一猶太人各部族後,以先知兼君主自居和形成統一的猶太教和在聖殿山建立神殿。

美洲[編輯]

在今日的秘魯哥倫比亞的古印加帝國君主,被稱為獨一無二的薩帕·印卡外,還有「因蒂普·丘林」(太陽之子)的尊號,征服鄰近的部落後使用奴隸建造其太陽神廟。[來源請求]

中東[編輯]

中世紀伊斯蘭教興起後,一般的自由部落都被吞併到阿拉伯帝國政教合一去,雖日後帝國衰落了,但按先知的繼承人哈里發制度仍在,並蘇丹冊立時需要其授權,更後鄂圖曼帝國又以君主兼任哈里發的地位,重新賦予了哈里發實權。直到鄂圖曼帝國滅亡哈里發制度才被正式地廢除,但現時中東各國中仍然常有人接受神權這套的,如沙地阿拉伯等,新世紀更有伊斯蘭國首領自稱哈里發。

英國[編輯]

1598年,蘇格蘭國王斯圖亞特王朝詹姆斯六世(後來兼任英格蘭國王)撰寫《自由君主制的真正法則》及《國王的天賦能力》,闡述了君權神授思想。

參考文獻[編輯]

引用[編輯]

來源[編輯]